內容提要：孟子開創了“良知”學說，但沒有詳細展開。王陽明將“良知”與“本心”“四端”“天理”統一起來，并從“本體之知”“未發之知”“致良知”等層面對“良知”作了進一步闡發。黃宗羲對陽明點出作為“本體之知”的“良知”給予了極高的評價，強調正是由于作為“本體之知”的“良知”的提出才使得孟子以后的儒家學脈得以續接起來，為了糾正陽明的多數弟子總在念頭起滅上用工的失誤，他強調未發之知是良知的根本義，并從本體和工夫次第的角度對“致良知”的基本含義作了較為深刻的闡發，從而使得這一理論得以完備起來。
關鍵詞：孟子 王陽明 黃宗羲 良知
孟子最早提出了“良知”學說，但并沒有詳細展開。陸象山以孟子的承接者自居，并稱自己的學說是“因讀孟子而自得之”①，但他著重闡發的是孟子的“本心”。到了王陽明，才對“良知”大加闡發，并以此為中心建立學問宗旨。陽明去世后，他的弟子也紛紛發揮良知宗旨，雖然極大地拓展了其理論空間，但也產生了虛玄放任等流弊。面對這種狀況，黃宗羲作為陽明學的總結者和傳承者又對“良知”進行了疏解和辯護，以消除陽明弟子的誤解和其他儒學派別的非議。以下筆者從本體之知、未發之知、致良知三個方面對王陽明、黃宗羲對孟子“良知”的發展進行探討，揭示“良知”學說從孟子到陽明、再到黃宗羲的變化軌跡。
一、以本體之知闡釋良知
孟子最早對“良知”進行了闡述：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”②他所說的“良知”指的是人生而具有的道德意識，實際上就是“四端”“本心”，但并沒有直接挑明。到了陽明，則明確地將“良知”與“本心”“四端”統一起來，把良知視為人人具有的成賢作圣的內在根據，他在此方面有過許多論述：
良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體無起無不起，雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。③
良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。④
先生曰：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。”……又論：“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。”于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在內，自不會失，如云自蔽日，日何嘗失了？”⑤
是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。⑥
個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。⑦
不僅如此，他還把“天理”引入到了“良知”當中，將“天理”與“良知”統一起來：
天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知。⑧
良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發用，若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。⑨
天理體現在人的內心中就是良知，良知就是天理在人的內心中的顯現，如果人的思慮是從良知而發出的話，那么它就是天理的表現。以上陽明著重從“本體之知”的層面對“良知”進行了闡發，“良知”作為“本體之知”是指人的心中生而具有的道德意識，良知是天理在人的內心中的顯現，是每個人成賢作圣的根據，它雖然會被遮蔽，但不會泯滅。黃宗羲對于“良知”作為“本體之知”的含義有著清楚的認識，他說：
既云“至善是心之本體”，又云“知是心之本體”，蓋知只是知善知惡，知善知惡正是心之至善處。既謂之良知，決然私意障礙不得，常人亦與圣人同。⑩
他總結陽明的“至善是心之本體?、“知是心之本體”?等經典陳述，得出了良知是每個人心中至善的本體的結論，無論圣人還是常人其良知都是相同的，都是私欲無法遮蔽的。他對陽明點出作為“本體之知”的“良知”給予了極高的評價：“自姚江指點出‘良知人人現在，一返觀而自得’，便人人有個作圣之路。故無姚江，則古來之學脈絕矣。”?他認為，陽明點出作為“本體之知”的“良知”，重新開啟了“向內求理”路徑，使人人都有了成賢作圣的途徑，使儒家一度中斷了的學脈也得以重新續接起來。他在這里從道統論的高度突出了作為“本體之知”的“良知”的重要意義，強調正是由于作為“本體之知”的“良知”的提出才使得孟子以后的儒家學脈得以續接起來。
對于其他儒學派別對良知的非議，黃宗羲也從“本體之知”的層面為陽明進行了辯護。河東學派的呂柟（字仲木，號涇野，明憲宗成化十五年己亥—明世宗嘉靖二十一年壬寅，1479—1542）對陽明的“良知”的普遍適用性提出了質疑：
詔問：“講良知者何如？”先生曰：“圣人教人，每因人變化。如顏淵問‘仁’，夫子告以‘克已復禮’，仲弓則告以‘敬’‘恕’，樊遲則告以‘居處恭，執事敬，與人忠’，蓋隨人之資質學力所到而進之，未嘗規規于一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎？?
呂柟在回答弟子章詔關于良知的問詢時對陽明提出了批評，他認為孔子教弟子“仁”的時候總是根據不同的資質、造詣進行不同的指點，而陽明只是讓弟子遵從“良知”二字過于片面。針對呂柟的批評，黃宗羲為陽明進行了辯護：
先生議良知，以為“圣人教人每因人變化，未嘗規規于一方也。今不論其資稟造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎？”夫因人變化者，言從入之工夫也。良知是言本體，本體無人不同，豈得而變化耶？非惟不知陽明，并不知圣人矣！?
他認為，孔子根據弟子不同的資質、造詣從不同的方面指點“仁”是就入手工夫而言的，而陽明的“良知”是就本體而言的，每個人的本體都是相同的，不存在根據差別分別進行指點的問題，呂柟不但誤解了陽明，而且還誤解了孔子。他在這里將本體和工夫加以區分，強調良知作為“本體之知”的普遍適用性，從本體的層面為陽明的“良知”進行了有力的辯護。霍韜（字渭先，號兀崖、渭崖，明憲宗成化二十三年丁未—明世宗嘉靖十九年庚子，1487—1540）批評陽明的“良知”混淆了“圣人之知”與“下愚之知”，他說：
圣人位育皆心性事，謂良知非與圣，非也。然而有圣人之知，有下愚之知，率下愚之知認欲為理、認利為義，曰吾良知、吾致吾良知，是圣跖混。
陽明之學，一言蔽之曰“致良知”，析曰“格物”，曰“知行合一”，均之“致良知”也。然有圣哲之知焉，有下愚之知焉。圣哲之知致焉，位育參贊良知也；下愚之知致焉，飲食男女亦良知也。?
他對圣人與愚人的認知加以了區分，認為圣人的認知才稱得上良知，愚人的認知只限于欲望和利益的滿足，難以稱得上良知，陽明籠統地提“良知”或“致良知”，是將圣人與愚人混為一談。對于霍韜的批評，黃宗羲還是從“本體之知”的立場為陽明進行了辯護：
先生薦文成，謂“臣不如也”，而于文成之學不能契，大意以知有圣人之知，有下愚之知，圣人之知則可致，下愚之知則無所不至矣。夫文成之所謂良知，即人人所同賦之性也，性之靈處即是知，知之不息處即是性，非因下愚而獨無也，致者致此也。先生之所謂知，乃習染聞見之知也，惡得良？故圣人與下愚相去倍蓰無算，如何致之哉？此真千里之謬矣。?
陽明所說的“良知”指的是人人生而共同稟受的天性，“性”的認識能力就是“知”，“知”的不停息的本源就是“性”，無論圣人還是愚人都具有這樣本體意義上的良知，而霍韜所說的“知”只是人們后天在外部環境的影響與感應下而形成的各種認識，根本稱不上良知，圣人與愚人在此方面當然相去甚遠，霍韜以此種具有差別性的“后天之知”來批評陽明具有普遍性的“本體之知”，無疑是一種很大的誤解。薛蕙（字君采，號西原，明孝宗弘治二年己酉—明世宗嘉靖二十年辛丑，1489—1541）批評陽明的“致良知”只在事物上用功，未曾推究良知的“本體”，他說：“陽明言‘致良知’，大抵是就事物上說，如此只是‘致良知’之用，卻不曾先推窮良知本體是如何，豈非得末而遺本？大本茍未理會得，末亦安得不差？”?針對薛蕙的批評，黃宗羲強調良知是“一無所知之本體”，以此來為陽明的“致良知”宗旨辯護：
先生又曰：“陽明言‘致良知’，大抵是就事物上說，乃得末而遺本。”夫良知者，孟子之言也。孟子曰所以不慮而知者，其良知乎？夫不慮者，一無所知之本體也。不慮而知，可專以為事物而非體乎？?
陽明的“良知”來源于孟子的“不慮而知”，“不慮而知”就是不包含任何具體認知的“本體之知”，不可將“致良知”理解為專門在事物上用功而放棄了對“本體”的認識。
參考文獻：（滑動可瀏覽完整版）
①陸九淵：《陸九淵集》卷三十五《語錄下》，中華書局1980版，第471頁。
②《孟子注疏》卷一三上《盡心上》，《十三經注疏》下，上海古籍出版社1997年版，第2765頁。
③王守仁：《傳習錄中·答陸原靜書》，《王陽明全集》第1冊，紅旗出版社1996版，第64頁。
④同上注，第65頁。
⑤《傳習錄下》，《王陽明全集》第1冊，第97—98頁。
⑥《傳習錄中·答聶文蔚》，《王陽明全集》第1冊，第81頁。
⑦《詠良知四首示諸生》，《王陽明全集》第2冊，第711頁。
⑧《傳習錄下》，《王陽明全集》第1冊，第114頁。
⑨《傳習錄中·答歐陽崇一》，《王陽明全集》第1冊，第74頁。
⑩《明儒學案》卷十《姚江學案·文成王陽明先生守仁》，《黃宗羲全集》第七冊，杭州：浙江古籍出版社2004版，第223頁。
?《傳習錄上》，《王陽明全集》第1冊，第4頁。
?同上注，第8頁。
?《明儒學案》卷十《姚江學案》，《黃宗羲全集》第七冊，第197頁。
?《明儒學案》卷二《河東學案二·文簡呂涇野先生柟》，《景印文淵閣四庫全書》（以下稱《四庫》）本，臺北：臺灣商務印書館，1986版；另見呂柟：《涇野子內篇》卷十《鷲峰東所語》，《四庫》本。
?《明儒學案》卷二《河東學案二·文簡呂涇野先生柟》，《四庫》本。
?《明儒學案》卷五十三，《諸儒學案下一·文敏霍渭崖先生韜》，《四庫》本。
?同上注。
?《明儒學案》卷五十三《諸儒學案下·考功薛西原先生先生蕙》，《四庫》本。
?同上注。
原載：《孟子研究》（第一輯）
作者簡介: 孫寶山，中央民族大學哲學與宗教學學院