摘要：《四書章句集注》既有常例，又有變例。如果說“程子曰”是常例，那它有四種變例：一是見于《大學章句》《中庸章句》的兩例“子程子曰”，既具有等值《讀論語孟子法》的“讀法”含義，更具有獨尊二程理學的“道統”含義；二是見于《大學章句》的一例“程子云”，意在表明存疑地采借程子之言；三是見于《論語集注》的三例“程子曰〇程子曰”，以〇為標識，試圖將句解、章指這兩個不同層次的注文區別開來；四是見于《孟子集注》的兩例“程子又曰”，旨在提示前文由兩人之言組成，其中一位必是程子。從《四書章句集注》表述“程子曰”的這四種變例看，體例問題是朱子四書學研究的一項重要課題。
關鍵詞：《四書章句集注》；程子曰；常例；變例；朱子四書學
眾所周知，朱熹（1130—1200）的《四書章句集注》大量征引從西漢到南宋先哲時賢的研究成果。據陳鐵凡（1912—1992）統計，《大學章句》征引7條，《論語集注》征引574條，《孟子集注》征引319條，《中庸章句》征引32條，總計932條。據申淑華統計，《大學章句》征引11條，《中庸章句》征引27條，《論語集注》征引585條，《孟子集注》征引333條，總計956條。以上統計結果明顯不同，可見這一問題值得深入研究，甚至有可能成為朱子四書學可持續發展的學術增長點。
程顥（1032—1085）、程頤（1033—1107）一般合稱二程，亦可合稱程子。程子之言是《四書章句集注》征引最多者，幾近總數的三分之一。據陳鐵凡統計，《大學章句》征引4條，《論語集注》征引198條（即大程語41條、小程語123條、未詳何者語34條），《孟子集注》征引88條（即大程語54條、小程語14條、未詳何者語20條），《中庸章句》征引6條，總計296條。據申淑華統計，《大學章句》征引7條，《中庸章句》征引7條，《論語集注》征引208條，《孟子集注》征引92條，總計314條。以上統計結果同樣有較大差異。如何從引文的定量統計轉入思想的定性分析，亟待提上朱子四書學研究的議事日程。
《四書章句集注》對于被引作者的稱謂，既有稱“某子”者，亦有稱“某氏”者。稱“某子”者僅有董仲舒（前179—前104）、韓愈（768—824）、周敦頤（1017—1073）、張載（1020—1077）、二程，分別稱作“董子”“韓子”“周子”“張子”“程子”。揚雄（前53—18）、邵雍（1011—1077）被稱作“揚子”“邵子”，或者出現在被引作者的言說當中，或者只是朱熹注中的方便說法，自然不能統計為所謂稱“某子”者。稱“某氏”者有趙岐（？—201）、馬融（79—166）、何晏（？—249）、陸德明（約550—630）、呂大臨（1040—1092）、楊時（1053—1135）、胡寅（1098—1156），等等，他們被稱作“趙氏”“馬氏”“何氏”“陸氏”“呂氏”“楊氏”“胡氏”。無論稱“某子”者還是稱“某氏”者，尊重其人之言均是題中之義?？隙ㄆ溲耘c否認其言，都是尊重。稱“某子”者少，稱“某氏”者多，尊重前者之意遠遠高于后者，這也是不言而喻的。
稱“某子”者、稱“某氏”者乃是《四書章句集注》的常例。有常例，必有變例。將司馬遷（約前145—約前87）稱作“史遷”“太史公”，將揚雄稱作“揚子云”“揚雄”，將諸葛亮（181—234）稱作“諸葛武侯”，將呂希哲（1036—1114）稱作“呂侍講”，將李侗（1093—1163）稱作“師”，將張栻（1133—1180）稱作“張敬夫”，將蕭何（？—前193）、王肅（195—256）、文彥博（1006—1097）、沈括（1031—1095）諸人徑直稱其姓名，凡此種種，均可視作稱“某氏”者的變例。至于稱“某子”者，如果說“程子曰”是常例，那么，與之有別的“子程子曰”“程子云”“程子曰〇程子曰”“程子又曰”就是變例。這四種變例迄今罕見進入朱子四書學的研究視野，本文試作拋磚引玉之論。
▲左程顥（1032—1085）、右程頤（1033—1107），清殿藏本畫像
一、見于《大學章句》《中庸章句》的兩例“子程子曰”
作為變例的“子程子曰”有二，其一見于《大學章句》，其二見于《中庸章句》。我們首先做必要的文獻學梳理，然后再做力所能及的論述。
（一）第一例“子程子曰”
《大學章句》的開篇有這樣一段話：
子程子曰：“《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。”于今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》、《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
以上引自中華書局標點本《四書章句集注·大學章句》，收入《朱子全書》的《四書章句集注·大學章句》亦是同樣的標點符號。為方便下文的敘述，我們將這兩種《四書章句集注》標點本稱作“兩種通行本”，或者分別稱作“單行本”“全書本”。
《大學章句》開篇這段話顯然不屬于經一章的內容，但如何簡稱它呢？《朱子語類》卷14《大學一》包括“綱領”“序”“經上”三部分，《朱子語類》卷17《大學四（或問上）》以及《四書或問·大學或問上》直接從經一章說起，均未涉及“子程子曰”一段，可見朱熹及其門弟子未曾有此問題意識。朝鮮學者宋時烈（1607—1689）編纂的《程書分類》卷8《大學·總論》指出：
《大學》乃孔氏遺書，須從此學則不差。（明〇遺呂與叔）
修身，當學《大學》之序?！洞髮W》，圣人之完書也，其間先后失次（一作“序”）者，已正之矣。（伊〇遺鄒德久本）
棣初見先生，問：“初學如何？”曰：“入德之門，無如《大學》。今之學者，賴有此一篇書存，其他莫如《論》《孟》。”（伊〇遺唐彥思）
如果以“總論”簡稱“子程子曰”一段，人們至少可以不再隨意冠名（如所謂“開篇”），更會明確知道《大學章句》完整地包括總論、經一章、傳十章等三個部分。“總論”一語足以簡稱“子程子曰”一段，還因為二程指出：
子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷于入德之門也。（《河南程氏粹言》卷1《論書篇》）
棣初見先生，問：“初學如何？”曰：“入德之門，無如《大學》。今之學者，賴有此一篇書存，其他莫如《論》《孟》。”（《河南程氏遺書》卷22上《伊川先生語八上·伊川雜錄》）
《大學》乃孔氏遺書，須從此學則不差。（《河南程氏遺書》卷2上《二先生語二上·元豐己未呂與叔東見二先生語》）
以上三段話語出《二程集》，大致可以說是《大學章句·總論》之所本。為古籍打標點符號，其實不是易事。舉凡引文，如果不明其出處，更是如此?！端臅戮浼ⅰ返拇蠖鄶狄牟皇钦粘?，而是經過朱熹整合的結果。上述兩種通行本將《大學章句·總論》的一部分歸為程子之言，另一部分歸為朱熹之言。我們認為它們均是程子之言，并將《大學章句·總論》重新點校為：
子程子曰：“《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。于今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。”
▲宋刻本《四書章句集注》中庸篇書影
（二）第二例“子程子曰”
《中庸章句》開篇有一段話，并不屬于第1章的內容。套用《程書分類》卷9《中庸·總論》的說法，我們將它簡稱為《中庸章句·總論》。如此，《中庸章句》包括“總論+33章”兩部分。兩種通行本對《中庸章句·總論》的點校相同，原文如下：
子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
《中庸章句·總論》同樣都是程子之言，而不是前為程子之言、后為朱熹之言。我們將這段話重新點校為：
子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。”
以上這段話可以分作四節，接著要做的工作是從《二程集》找出與之對應的語句。為方便閱讀與理解，我們將語出《二程集》的這些文字加以數目字的序號。
第一節是“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”，語出《二程集》的文字為：
［1］不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。（《河南程氏遺書》卷7《二先生語七》）
［2］中者只是不偏，偏則不是中。庸只是常。猶言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是經也。孟子只言反經，中在其間。（《河南程氏遺書》卷15《伊川先生語一·入關語錄》）
第二節是“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子”，語出《二程集》的文字為：
［3］尹子曰：“伊川先生嘗言：《中庸》乃孔門傳授心法。”（《河南程氏外書》卷11《時氏本拾遺》）［4］《中庸》之書，是孔門傳授，成于子思?！睹献印菲鋾?，雖是雜記，更不分精粗，一袞說了。今之語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。（《河南程氏遺書》卷15《伊川先生語一·入關語錄》）
第三節是“其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實學也”，語出《二程集》的文字為：
［5］《中庸》始言一理，中散為萬事，末復合為一理。（《河南程氏遺書》卷14《明道先生語四·亥九月過汝所聞》）
［6］《中庸》之言，放之則彌六合，卷之則退藏于密。（《河南程氏遺書》卷11《明道先生語一·師訓》）［7］《中庸》之書，其味無窮，極索玩味。（《河南程氏遺書》卷18《伊川先生語四·劉元承手編》）
［8］如《中庸》一卷書，自至理便推之于事。如國家有九經，及歷代圣人之跡，莫非實學也。（《河南程氏遺書》卷1《二先生語一·端伯傳師說》）
第四節是“善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣”，語出《二程集》的文字為：
［9］善讀《中庸》者，只得此一卷書，終身用不盡也。（《河南程氏遺書》卷17《伊川先生語三》）
依據以上9條文獻，可知朱熹熟稔《二程集》，所以《中庸章句·總論》均為“子程子曰”?！冻虝诸悺肪?《中庸·總論》輯有14條文獻，本文使用了其中的8條，但做了重新分類，同時增補了涉及“實學”的第8條。文獻學功夫是解釋學技巧的源頭活水，由此可見一斑。
（三）“子程子曰”的兩重含義
從《四書章句集注》看，“子程子曰”這一表述的實質是：為何在將二程通稱“程子”之外，又有“子程子”的稱謂？朱熹偶爾也有稱“子程子”者，如《晦庵先生朱文公文集》卷40《答何叔京》指出：“或謂子程子曰：‘心術最難執持，如何而可？’子曰：‘敬。’”但是這一情形在朱熹的作品中并不常見，多達140卷、版面字數230萬言的《朱子語類》就未出現“子程子”的說法?！洞髮W章句》《中庸章句》兩言“子程子曰”，所謂“子程子”究竟有何含義呢？一般認為：前一“子”字是夫子之意，引申為老師；后一“子”字是古代對男子的尊稱，意為先生。“子程子”有尊之又尊之意，但從變例的角度看，如何進一步解釋呢？本文提出兩個猜想。
第一，兩例“子程子曰”具有等值《讀論語孟子法》的“讀法”含義。讀單行本《四書章句集注》可知，《大學章句》前有《大學章句序》，《中庸章句》前有《中庸章句序》，《論語集注》前有《論語序說》《讀論語孟子法》，《孟子集注》前有《孟子序說》。如果說《論》《孟》的兩篇《序說》與《學》《庸》的二《序》等值，那么，為何前者有《讀論語孟子法》，后者沒有《讀大學中庸法》呢？如上所述，被本文簡稱并定名的《大學章句·總論》《中庸章句·總論》均為程子之言，前者語出《二程集》的3條文獻，后者語出《二程集》的9條文獻?！蹲x論語孟子法》亦是輯錄程子之言，凡9條。仿照《讀論語孟子法》的體例，這兩個“總論”亦可稱作《讀大學法》《讀中庸法》。若作如是觀，《四書章句集注》的文本結構將更齊整：《大學章句》前有《大學章句序》《讀大學法》，《中庸章句》前有《中庸章句序》《讀中庸法》，《論語集注》前有《論語序說》《讀論語孟子法》，《孟子集注》前有《孟子序說》。
這里先要補充：真德秀（1178—1235）的《四書集編·大學》以及《中庸》通過輯錄包括朱熹在內的諸家之說而注解兩例“子程子曰”，實已具備“讀法”之意。但是，張居正（1525—1582）的《四書直解》卷1《大學》只是過錄《大學章句》“子程子曰”一段，同書卷2《中庸》甚至沒有過錄《中庸章句》“子程子曰”一段；唐文治（1865—1954）的《大學大義》只是過錄《大學章句》“子程子曰”一段，《中庸大義》甚至沒有過錄《中庸章句》“子程子曰”一段。換句話說，如果一代代學者像真德秀那樣注疏《學》《庸》，眼里同時有《讀論語孟子法》，那么，顯明《大學章句·總論》《中庸章句·總論》的“讀法”含義，其實不是難事；由此判定《大學章句·總論》《中庸章句·總論》均是程子之言，亦是順理成章之事。
另外，張栻的《孟子說》卷首《癸巳孟子說序》后亦有《讀論語孟子法》，內容與朱熹《論語集注》中的文字幾乎完全相同。單行本中的《讀論語孟子法》，題下注：“據清仿宋大字本補。”復核影印的《宋本論語集注》，開篇為《讀論語孟子法》，接著為《論語序說》。全書本亦是這一次序，而與單行本有別。2018年8月14日上午，陳來先生為孟子研究院“準博士”培養專題課程講《朱子的孟子學》，提到《讀論語孟子法》有可能是后人添加的，而不是《論語集注》原有的。以上情形值得重視，但不影響《大學章句·總論》《中庸章句·總論》具有“讀法”含義的總體結論。
▲宋刻本《四書章句集注》論語篇《讀論語孟子法》書影
第二，兩例“子程子曰”具有獨尊二程理學的“道統”含義。朱熹獨尊二程及其理學，這是毋庸贅述的。具體到本文的論題，先看幾條文獻：
某要人先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。（《朱子語類》卷14《大學一·綱領》）
特其論說之詳，自二程始；定著《四書》之名，則自朱子始耳。原本首《大學》，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》。（《四庫全書總目》卷35《經部三十五·四書類一》提要《四書章句集注》）然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。（《中庸章句序》）
“道統”之名，不見于古，而起于近世。故朱子之序《中庸》，拳拳乎道統之不傳，所以憂患天下后世也深矣。（王柏《魯齋集》卷11《跋道統錄》）
依據以上文獻可知：其一，今天所見《四書章句集注》的次序是《大學章句》《中庸章句》《論語集注》《孟子集注》，這是按照卷帙的數量由少至多排序；朱熹編訂《四書章句集注》的次序是《大學章句》《論語集注》《孟子集注》《中庸章句》，這是按照思想的內涵由外至內排序。前者重量，后者重質，二者有質量之分。從朱熹的原意看兩例“子程子曰”，《大學章句·總論》旨在定其規模，《中庸章句·總論》旨在求其微妙，其意可謂首尾呼應。其二，《中庸章句序》三言“道統”一詞，二程“續夫千載不傳之緒”，而《中庸章句·總論》緊接其后，其意可謂昭然若揭。要之，兩例“子程子曰”具有獨尊二程理學的“道統”含義。
既然兩例“子程子曰”是從道統的高度獨尊二程理學，《四書章句集注》為什么不全部使用“子程子曰”，而只是用過兩次，將它作為常例“程子曰”的變例呢？在本文看來，原因可能有三：
一是用詞避免繁瑣。如果將“程子曰”全部寫作“子程子曰”，勢必顯得繁瑣?！端臅戮浼ⅰ凡谎?ldquo;大程曰”“小程曰”，而是稱作“程子曰”，同樣包含了此一用意。所以，朱熹曾說：“某釋經，每下一字，直是稱等輕重，方敢寫出！”（《朱子語類》卷105《朱子二·論自注書·總論》）
二是境界平實謙抑。錢穆（1895—1990）指出：“朱子先為《論孟精義》，只是把二程語及其他橫渠以下九家之說依次附于《論》《孟》各章之次，而名之曰《精義》，則若《論孟精義》即已在此。此其先后易位，輕重倒置，而宋代理學家一種高自位置之心，亦從而見。其后朱子又將《精義》改名《要義》，又改名《集義》，每改一名，其平實謙抑之意益見。”《四書章句集注》“平實謙抑之意益見”，亦是僅將“子程子曰”作為變例處理的寫照。
三是思想守正創新。錢穆認為：“故朱子之《論孟集注》，實乃朱子當時從程門理學轉入《語》《孟》經學一大轉手也。”從《四書章句集注》看，朱熹借助作為變例的“子程子曰”，旨在照著講二程；借助作為常例的“程子曰”，旨在接著講二程。不管征引程子之言的數量有多龐大，它們也只是支援意識。照著講、接著講二程，目的則是自己講自己，亦即從程門理學轉入《論語》《大學》《中庸》《孟子》，將孔、曾、思、孟作為自己的集中意識。唯其如此，《四書章句集注》得以成為名垂千古的守正創新之作。
綜上所述，見于《大學章句》《中庸章句》的兩例“子程子曰”既具有等值《讀論語孟子法》的“讀法”含義，又具有獨尊二程理學的“道統”含義，后者更為重要。
二、見于《大學章句》的一例“程子云”
《大學章句·傳十章》指出：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。”朱熹注：“命，鄭氏云：‘當作“慢”。’程子云：‘當作“怠”。’未詳孰是。”其中，“鄭氏云”語出《禮記正義》卷60《大學》：“命，讀為‘慢’，聲之誤也。舉賢而不能使君以先己，是輕慢于舉人也。”“程子云”語出《河南程氏經說》卷5《禮記·伊川先生改正大學》：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也。（作‘怠’之誤也。）”又見《河南程氏外書》卷11《時氏本拾遺》：“《大學》‘舉而不能先，命也’，‘命’當作‘怠’，字之誤也。”
從本文的論題看，《四書章句集注》僅此一例的“程子云”是“程子曰”的變例。“未詳孰是”是揭開“程子云”作為變例的抓手，而且關聯著《大學章句》如何對待《伊川先生改正大學》的?？背晒?。
《大學章句》三見作為常例的“程子曰”。其一，《經一章》指出：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。（程子曰：‘親，當作“新”。’）”朱熹又注：“新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。”“程子曰”語出《伊川先生改正大學》：“大學之道，在明明德，在親（當作‘新’）民，在止于至善。”其二，《傳五章》指出：“此謂知本，（程子曰：‘衍文也。’）此謂知之至也。（此句之上別有闕文，此特其結語耳。）”11“程子曰”語出《伊川先生改正大學》：“無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。（四字衍。）此謂知本，此謂知之至也。”其三，《傳七章》指出：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。（程子曰：‘“身有”之“身”當作“心”。’”）朱熹又注：“蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。”“程子曰”語出《伊川先生改正大學》：“所謂修身在正其心者：身（當作‘心’）有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。”
以上引文的括弧內文字，見于《大學章句》者是朱熹的注文，見于《伊川先生改正大學》者是程頤的?？薄Ｒ?ldquo;親民”作“新民”，以“此謂知本”作衍文，以“身有所忿懥”作“心有所忿懥”，均是朱熹肯定地采借了程顥的?？背晒?。“此謂知本”作為衍文，朱熹改動了程頤置放的位置，這也是需要注意的。
▲宋刻本《四書章句集注》大學篇書影
《大學章句》對程顥的?？背晒嘤形从璨山枵?。其一，《傳八章》指出：“所謂齊其家在修其身者……”《伊川先生改正大學》指出：“所謂齊其（‘其’字衍）家在修其身者……”其二，《傳十章》指出：“此謂國不以利為利，以義為利也。”《伊川先生改正大學》指出：“此謂國不以利為利，以義為利也。（一本云：‘彼為不善之小人，使之為國家。’）”這兩處?？背晒幢恢祆洳山?。
筆者2019年5月在孟子故里鄒城參與陳來、王志民先生主持的《大學解讀》，曾經注意到“程子云”與“程子曰”的差異，并且略有解釋。借此機會，試作詳細說明如下：《伊川先生改正大學》有六處?？背晒?。《大學章句》未予采借者有兩處，予以采借者有四處；其中，被肯定地采借了三處，被存疑地采借了一處。因其存疑地采借，故曰“程子云”；因其肯定地采借，故云“程子曰”。因《四書章句集注》冠以“程子曰”者幾乎為肯定地采借，故為常例；因《四書章句集注》僅此一例冠以“程子云”，又與鄭玄對比而“未詳孰是”，故為變例。錢穆的《談朱子的論語集注》指出：“惟兩說并存，在朱子意中總是前說較勝于后說。”“鄭氏云”在前，“程子云”在后，可見“未詳孰是”四字當中也隱藏了玄機。
三、見于《論語集注》的三例“程子曰〇程子曰”
從《四書章句集注》看“程子曰〇程子曰”（亦即本文標題所說的連用“程子曰”），這一變例只是三見于《論語集注》。為了敘述的方便，我們完整地過錄《論語集注》這三章的經文與注文（括弧內為注文）。
《論語集注》卷1《學而》涉及第一例“程子曰〇程子曰”的全文為：
子曰：“君子不重則不威，學則不固。（重，厚重；威，威嚴；固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內。故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。）主忠信，（人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。程子曰：‘人道惟在忠信，不誠則無物。且“出入無時，莫知其鄉”者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？’）無友不如己者，（‘無’‘毋’通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。）過則勿憚改。”（勿，亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長。故有過則當速改，不可畏難而茍安也。程子曰：“學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。”〇程子曰：“君子自修之道當如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝于改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。”）
〇之前的“程子曰”語出《周易程氏傳》卷2《周易上經下·復》：“不遠而復者，君子所以修其身之道也。學問之道無他也，唯其知不善則速改以從善而已。”〇之后的“程子曰”語出《河南程氏經說》卷6《伊川先生論語解·學而》：“子曰：‘君子不重則不威。’不厚重則無威儀，所學不能安固。所主在于忠信，所親者必忠信。遷善不可不速，君子之自修當如是也。”
以下兩條材料與這一例“程子曰〇程子曰”或多或少有些關系：
吳知先問“過則勿憚改”。曰：“程子所謂‘知其不善則速改以從善’，曲折專以‘速改’字上著力。若今日不改，是壞了兩日事；明日不改，是壞了四日事。今人只是憚難，過了日子。”（銖。時舉錄云：“最要在‘速’字上著力。凡有過，若今日過愈深，則善愈微。若從今日便改，則善可自此而積。”）（《朱子語類》卷21《論語三·學而篇中·君子不重則不威章》）
曰：謝氏所謂此章非論生知安行，如何？曰：圣人之言，皆為學者而言也。若生知安行，則固無所待于圣人之言矣，豈獨此章而已哉！謝氏獨以此章為非論生知安行者，則其于他章宜其每每過高而失之也。且人之為過，亦有淺深，不必專以過而改為困而學之事。以其所引顏淵、季路之事觀之，亦自可見。蓋此章之說，惟游氏為無病。而楊氏取友改過之說亦善，詳味之可見。（《論語或問》卷1《學而第一》）
依據前一條材料，可知〇之前的“程子曰”旨在解釋《論語》本章的收句“過則勿憚改”，屬于句解。依據后一條材料說的“蓋此章之說，惟游氏為無病”，可知〇之后的“程子曰”及其緊接的“游氏曰”旨在解釋《論語》本章的旨意，屬于章指。程頤的原文“遷善不可不速，君子之自修當如是也”，實為句解；但朱熹只是截取“君子自修之道當如是也”，就由句解變成了章指。要之，這一例“程子曰〇程子曰”具有“句解+章指”的含義。其他兩例也是如此嗎？
《論語集注》卷4《述而》涉及第二例“程子曰〇程子曰”的全文為：
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”〇程子曰：“君子坦蕩蕩，心廣體胖。”）
〇之前的“程子曰”語出《河南程氏經說》卷6《伊川先生論語解·述而》：“‘君子坦蕩蕩，小人長戚戚。’君子循理，故舒泰蕩蕩然。小人役于物，故多憂戚。”此乃句解。〇之后的“程子曰”語出《河南程氏遺書》卷11《明道先生語一·師訓》：“君子坦蕩蕩，心廣體胖。”此乃章指。這一例“程子曰〇程子曰”亦具有“句解+章指”的含義。
《論語集注》卷7《憲問》涉及第三例“程子曰〇程子曰”的全文為：
子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”（為，去聲。〇程子曰：“為己，欲得之于己也。為人，欲見知于人也。”〇程子曰：“古之學者為己，其終至于成物。今之學者為人，其終至于喪己。”愚按：圣賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，則庶乎其不昧于所從矣。）《論語精義》卷7下《憲問》指出：“伊川《解》曰：‘為己，欲得之于己也。為人，欲見知于人也。’”此《解》是指《河南程氏經說》卷6《伊川先生論語解》?！墩撜Z解》存至《子罕》，而《鄉黨》以下均佚。所以，第一個〇的“程子曰”不見于《二程集》，《程書分類》卷7《論語·憲問》徑直認為它出自《論語注》（亦即《論語集注》）。第二個〇的“程子曰”語出《河南程氏遺書》卷25《伊川先生語十一·暢潛道錄》：“‘古之學者為己’，其終至于成物。今之學者為物，其終至于喪己。”前者屬于句解，后者屬于章指，這一例“程子曰〇程子曰”同樣具有“句解+章指”的含義。
▲宋刻本《四書章句集注》論語篇書影
“句解”“章指”是分析以上三例“程子曰〇程子曰”的關鍵詞，其含義需要進一步說明。筆者在教學實踐中曾以《孟子集注》卷3《公孫丑章句上》第6章的末段注文為例，認為它包括音讀、字訓、經意、章指、他說、愚按等六部分，而且是《四書章句集注》注釋體例最復雜的體現。具體到本節的三例，朱熹沒有撰寫經意，而是以第一個〇的“程子曰”當作經意，所謂“句解”是對“經意”的通俗表述；朱熹同樣沒有撰寫章指，而是以第二個〇的“程子曰”當作章指。它們足以顯示朱熹對程子之言的重視與認同。如果朱熹撰寫了經意、章指，這里的“程子曰”就屬于“他說”，其重要性將有所降低。
〇是《四書章句集注》常見的符號標識，但罕見有人深入探討，僅有前引錢穆的《談朱子的論語集注》等少數并非專題性的文獻可供參閱。具體到本節的論題，〇的功能在于將句解、章指這兩個不同類型的注文區別開來。這種情形在《四書章句集注》中僅有三例，所以屬于變例。何謂常例呢？朱熹時常連用“程子曰”，“程子曰+又曰”就是常例。兩者的區分在于：常例關涉的注文屬于“他說”的同一類型，而變例關涉的注文屬于“句解”“章指”的不同類型。對于變例而言，〇醒目的劃區作用、間隔功能至關重要。
四、見于《孟子集注》的兩例“程子又曰”
（一）第一例“程子又曰”
《孟子集注·孟子序說》錄程子之言六條，前三條為：
或問于程子曰：“孟子還可謂圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然學已到至處。”（愚按：“至”字，恐當作“圣”字。）
程子又曰：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”
又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”
第一條語出《河南程氏遺書》卷19《伊川先生語五·楊遵道錄》：“鄧文孚問：‘孟子還可為圣人否？’曰：‘未敢便道他是圣人，然學已到至處。’”第二條語出《河南程氏遺書》卷18《伊川先生語四·劉元承手編》：“孟子有功于圣門不可言。如仲尼只說一個仁義（‘立人之道曰仁與義’），孟子開口便說仁義；仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”
前兩條的語源確切，但第三條的語源模糊。一方面，《二程集》言“性善”二字少，言“大功”二字尤少，無《孟子序說》此條?？梢云ヅ湔?，一是《河南程氏遺書》卷1《二先生語一·端伯傳師說》指出：“凡人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人性善是也。”二是《河南程氏粹言》卷2《圣賢篇》指出：“子曰：人有顏子之德，則有孟子之事功。孟子之事功，與禹、稷并。”另一方面，《孟子精義綱領》錄伊川之言：“孟子有大功于世，以其言性善而已。”可見《孟子序說》此條是朱熹守正創新程子之言使然，旨在凸顯《孟子·滕文公上》首章所說“孟子道性善”獨特的歷史貢獻及其人文價值。
▲宋刻本《四書章句集注》孟子篇書影
以上是《四書章句集注》出現第一例“程子又曰”的上下文語境。單行本中的《孟子序說》將司馬遷、韓愈、二程、楊時的12條文獻都用單獨的一段處理，《宋本孟子集注·孟子序說》則將每人的那一部分都當作一大段處理。對于本文過錄的這三條，《宋本孟子集注》的表述為：
或問于程子曰：“孟子還可謂圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然學已到至處。”（愚按：“至”字，恐當作“圣”字。）〇程子又曰：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”〇又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”
問題在于：“程子又曰”為何是“程子曰”的變例呢？先看前兩條的結構。第一條由兩個部分組成，每一部分都有自身的說話人。第二條由一個部分組成，亦即只有一位說話人。這兩條的結構可以視作“（1+1）+1”。再看后兩條的結構。它們都由一個部分組成，亦即都只有一位說話人。這兩條的結構可以視作“1+1”。這一語句結構分析試圖達成的結論是：當且僅當第一條有兩位說話人，而且其中必有“程子曰”的常例，但可不分先后，那么，第二條方可使用“程子又曰”的變例；如果第三條的唯一說話人又是程子，就會恢復為常例，《孟子序說》錄程子之言的后四條就是依據“程子曰+又曰”的常例而冠以“又曰”。
（二）第二例“程子又曰”
“（1+1）+1”的語句結構分析是判定以上“程子又曰”作為變例的抓手，它同樣可以用于辨析《孟子集注》卷11《告子章句上》第7章末段出現的第二例“程子又曰”。與第一例相比，第二例的情形比較復雜，蓋因兩種通行本的標點符號各不相同。如果不能做出準確的斷句，勢必遮掩這一例“程子又曰”作為變例的含義。
先看單行本的斷句：
然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心無不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。”程子又曰：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，此語親切有味。須實體察得理義之悅心，真猶芻豢之悅口，始得。”
再看全書本的斷句：
然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也。谷食曰豢，犬豕是也。〇程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心無不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。”程子又曰：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”此語親切有味。須實體察得理義之悅心，真猶芻豢之悅口，始得。
斷句是否準確，關鍵在于引文是否有與之對應的語源。在我們看來，其準確斷句當是：
然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。〇程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。”孟子言人心無不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。程子又曰：“‘理義之悅我心，猶芻豢之悅我口’，此語親切有味。須實體察得理義之悅心，真猶芻豢之悅口，始得。”
這是因為“程子曰”至“程子又曰”的中間一段包括兩部分，既有語出《二程集》者，又有不見于《二程集》者。一方面，《河南程氏粹言》卷1《論道篇》指出：“或問：‘理義何以異？’子曰：‘在物為理，處物為義。’”《河南程氏遺書》卷11《明道先生語一·師訓》指出：“理義，體用也。（理義之說我心。）”這是所謂“在物為理，處物為義，體用之謂也”語出《二程集》者?！睹献泳x》卷11《告子章句上·“孟子曰富歲子弟多賴”章》亦指出：“明道曰：‘人心之所同者何也？謂理也，義也。何謂理？何謂義？學者當深思。’又曰：‘理義，體用也。’”另一方面，所謂“孟子言人心無不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也”，則是不見于《二程集》者。語出《二程集》者，自然是程子之言；而不見于《二程集》者，顯然是朱熹之言。不明于此，就會像兩種通行本那樣誤斷。
“程子又曰”語出《河南程氏外書》卷12《傳聞雜記》：“‘孟子曰：“養心莫善于寡欲。”此一句如何？’謝子曰：‘吾昔亦曾問伊川先生，曰：“此一句淺近，不如‘理義之悅我心，猶芻豢之悅我口’，最親切有滋味。然須是體察得理義之悅我心，真個猶芻豢始得。”’”單行本的斷句準確，但全書本的斷句有誤。
對于此例當中“程子曰”至“程子又曰”的中間一段，人們憑借語感可判兩種通行本的點讀有誤。有論者認為“在物為理，處物為義”屬于程子之言，而“體用之謂也”以下屬于朱熹之言。閱讀的語感與引文的溯源是重要的，但體例更關鍵。從語句結構分析看，“（1+1）+1”在此體現為“（程子曰+朱熹曰［隱去說話人身份］）+程子又曰”。正因朱熹之言被隱去說話人身份，如果不做準確的引文溯源，尤其是缺乏“程子又曰”作為變例的體例意識，那么，就不會確定“程子曰”的收句之所在，于是像兩種通行本那樣誤斷也就在所難免。
綜上所述，《四書章句集注》引語常見的“程子曰+又曰”屬于常例，僅有《孟子集注》兩次使用的“程子曰+程子又曰”屬于變例。此一變例旨在提示前文由兩人之言組成，其中一位必是程子。常例、變例都是體例的有機組成部分。明于《孟子集注》兩言“程子曰+程子又曰”的體例問題，方能洞察二者之間隱含的曲折。“程子曰+又曰”均可點作“程子曰：‘……’又曰：‘……’”，但“程子曰+程子又曰”的句讀則需三思而后行。
五、朱子四書學研究的一項重要課題
筆者曾指出：《孟子集注》“言簡意賅，詳略得當，體例謹嚴，致思縝密，因注大經典而成為新經典”。錢穆曾指出：《論語集注》“如此之類，照理應在《集注》有一個‘例言’，把他編撰之意加以說明，可惜朱子沒有作。后人讀《集注》，看似易，實不易”。既是體例謹嚴，但又未作例言，所以后人讀《四書章句集注》“看似易，實不易”?！端臅戮浼ⅰ返捏w例問題，作為朱子四書學研究的一項重要課題，值得深入全面地鋪開。
本文認為《四書章句集注》表述“程子曰”有四種變例：一是見于《大學章句》《中庸章句》的兩例“子程子曰”，既具有等值《讀論語孟子法》的“讀法”含義，又具有獨尊二程理學的“道統”含義，后者更為重要；二是見于《大學章句》的一例“程子云”，意在表明存疑地采借程子之言；三是見于《論語集注》的三例“程子曰〇程子曰”，以〇為標識，試圖將句解、章指這兩個不同層次的注文區別開來；四是見于《孟子集注》的兩例“程子又曰”，旨在提示前文由兩人之言組成，其中一位必是程子。從體例的角度明于這四種變例，不僅可以準確地對原文做出句讀，而且更能深刻地理解朱熹的思想。
本文的努力顯然只是局部的探討，而且內含著若干不足。其一，《四書章句集注》表述“程子曰”，是否僅有這四種變例呢？譬如《孟子集注》卷14《盡心章句下》末章的最后一段注文為：“〇有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：‘明道先生。’而其弟頤正叔序之曰……”本文開篇將“文彥博”視作“某氏曰”的變例，但未將“正叔”視作“程子曰”的變例，似乎就有些不周延。其二，本文處理“某氏曰”的變例，因為目前尚未進行個案研究，所以有待進一步完善。凡此種種，期待方家不吝指教。
具體到本文的研究，《四書章句集注》尚有一例“程子曰”不能歸于肯定地采借。先看《孟子》9·6：“湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑……”再看《孟子集注》卷9《萬章章句上》：“趙氏曰：‘太丁，湯之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。’程子曰：‘古人謂歲為年。湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲，惟太甲差長，故立之也。’二說未知孰是。”此例“程子曰”，與上文“趙氏曰”對言，同樣表示“二說未知孰是”之意。如依本文第二節所論，此例“程子曰”當作“程子云”。朱熹為何未做類似的處理呢？這似乎潛在地表明：常例較易遵行，而變例實難貫徹。完善其關聯，寄望于來日方長；坦承此不足，方能心安而理得。
▲安徽省檔案館藏朱熹畫像
《四書章句集注》征引最多者是程子之言，幾乎達到總數的三分之一。朱熹究竟如何看待二程呢？錢穆在《談朱子的論語集注》一文中多次強調程朱之異，如說：
今檢《集注》，統計它引用二程語，十分七八都放在圈下。這可證明朱子認為二程之說，非經“天平稱過”，非與孔子原語意義一致。圈下又有“按”，這是朱子覆按那些圈下所引的話。諸位當知，朱子一生崇拜二程，后人也認他屬于二程一脈的學統，故合稱之為程朱；但在《論語集注》中，二程語多半放在圈下。如再把《二程遺書》中所有說《論語》的各條抄出，會發現很多為朱子所遺棄，即在圈下亦不予稱引的。此乃與朱子起先由二程之說來探討孔孟思想的途徑大有不同了。西方人說：“吾愛吾師，吾尤愛真理。”朱子的治學精神，實亦如此！
朱熹與二程的思想差異是顯而易見的，否則《四書章句集注》不可能成為程朱理學乃至整個中國儒學史上的守正創新之作。尊二程為道統，可謂《四書章句集注》對于二程予以守正一面的鮮明體現。它不僅包括本文重點分析過的變例“子程子曰”，而且包括《孟子集注》末章全文征引了程頤的《明道先生墓表》。正是在此前提下，朱熹指出：“程先生《經解》，理在解語內。某集注《論語》，只是發明其辭，使人玩味經文，理皆在經文內。”（《朱子語類》卷19《論語一·語孟綱領》）從“理在解語內”到“理在經文內”，可謂《四書章句集注》對于二程予以創新一面的鮮明體現。就此而言，本文考證《四書章句集注》表述“程子曰”的四種變例，最終目的在于更好地領會朱熹用畢生精力注釋《學》《論》《孟》《庸》四部大經典的體例與義理。無體則不立，本立而道生，斯之謂也。
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