《孟子·告子上》“牛山之木”章提到“夜氣”和“平旦之氣”，十分費解，是孟子研究中的疑點和難點。孟子指出，牛山的樹木曾經長得很茂盛，因為人們不斷砍伐，久而久之，就變得光禿禿的。但不能因此認為牛山沒有長過樹木，這不是山的本性，山的本性就是可以長出樹木。人的情況與此類似，孟子說：

　　雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消?？鬃釉唬?lsquo;操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？

　　此段難懂，就在于夜氣與平旦之氣。從字面上看，夜氣就是夜晚的氣，平旦之氣就是早晨的氣。但這是什么氣呢？古代哲人言氣，往往與生命活動相關，人活著最明顯的特征就是可以呼吸、喘氣，就是有一口氣；一旦沒有了氣，生命就結束了。古人說的氣不僅指生理活動，也指人的精神活動，如我們稱贊一個人有骨氣、氣節，說一個人一身正氣，很有氣魄，父母教育子女“人活著就是要爭囗氣”，罵不肖子孫是“不爭氣”，這里的氣已不是生理之氣，而是精神之氣了。同時，古人認為人的生命是上天賦予的，人的生命之氣實際來自天地之氣，這樣天地萬物包括人都統一在氣之中了。古人言氣不做分析，所以顯得含混模糊，籠而統之，什么都可以歸為氣，但實際上什么也沒講清楚。我們今天則不能這樣，需要對氣做些分析。大體而言，我們可以把氣分為物質之氣與精神之氣。物質之氣也稱元氣，古人認為天地是源自于氣，“清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地”（《淮南子·天文訓》），氣精華的部分向上升形成天，混濁的部分往下降形成地。所以世界的物質基礎就是氣，是元氣。但是氣也有精神的一面，人的精神活動也屬于氣，精神之氣包括血氣、情氣和德氣。其中血氣主要針對人的生理欲望而言，情氣指人的自然情感活動，如郭店竹簡《性自命出》所說的“喜怒哀悲之氣”，德氣則指人的道德情感活動，如馬王堆帛書《五行》篇提到的仁氣、義氣、禮氣。所以在古人看來，人的德性也是一種氣。

　　古人論氣有兩種形式，一是從性質、內容上論述氣，如血氣、情氣、德氣；二是從狀態、表現上論述氣，如從一天不同時間的狀態和表現論述氣，《孫子兵法·軍爭》云：“三軍可奪氣，將軍可奪心。是故朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸。善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也。”這里的氣主要是指血氣、情氣，指人的氣勢、氣概、精神狀態。“朝氣”是早晨的氣，一日之計在于晨，休息了一晚上，早晨人的精神狀態是“銳”。我們說朝氣蓬勃，就是表示氣勢旺盛，有一往無前的氣概。“晝氣”是中午的氣，這里的晝指中午，農耕民族有個特點，喜歡睡午覺，所以到了中午的時候，人的精神狀態是“惰”，想要睡覺了。“暮氣”是傍晚的氣，勞累了一天，到了晚上的時候，人的精神狀態是“歸”，想回家了。有學者訓“歸”為衰竭，也通。朝氣、晝氣、暮氣，本意是早晨、中午、晚上的氣，但引申到作戰上，就是指初戰之氣、再戰之氣、衰竭之氣，兩者都可通?！盾姞帯返倪@段材料表明，古人認為一天早、中、晚，人精神狀態變化很大，是不一樣的。了解了這一點，再來看上面的文字就容易理解了。

　　孟子認為，人是有仁義之心的，這是孟子性善論的一個重要內容。人們之所以喪失了良心，沒有表現出來，與斧頭砍伐牛山的樹木一樣，不是沒有，而是被戕害掉了。這里的“仁義之心”與“良心”是同一個意思，都是指道德本心。需要解釋的是下面幾句：“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。”“日夜”是偏義詞，偏在夜，指夜里，而不是一天一夜。“息”是滋生、生長之意。孟子論牛山之木時，也說到“是其日夜之所息”，是說夜里樹木長出萌芽，但到了白天卻被牛羊吃掉了，這里則是說仁義之心或良心在夜晚的生長。孟子認為，人的仁義之心、良心也是在不斷地生長，平旦之氣就是仁義之心在清晨的狀態和表現，是一種德氣，可理解為仁氣。所以這里的平旦之氣與《軍爭》的朝氣有所不同，雖然都是指早晨的氣，指人清晨的精神狀態，但《軍爭》的朝氣是就血氣、情氣而言，而平旦之氣則是指良心、仁義之心的活動。經過夜里的生長，到早晨的時候，平旦之氣也就是仁氣有了一定的積累，其表現就是“其好惡與人相近也者幾希”，這句中的“人”可能有闕文，應作“圣人”或“賢人”，或至少應該這樣理解，而不能理解為一般的人。“幾希”是一點點的意思。孟子是說，早晨的時候，由于我們生長出了平旦之氣或者說仁氣，好惡與圣人相近的就有了那么一點點，意為有了良心或仁義之心的流露。如果說我們的好惡與他人相近的有了一點點，就不通了。有學者注意到這一點，將“幾希”解釋為不遠，認為此句是說其好惡幾乎人人差不多，一樣不通。因為人人的好惡差不多并不能表示其一定是善，也有可能是惡。在儒家這里，好惡是一個中性概念，可善可惡，孔子說：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語·里仁》）具有了仁德，其好惡的表現才得當，可能是善。反之，若不具有仁德，其好惡的表現也有可能是惡。所以“與人相近也者幾希”的人只能是圣人或賢人。孟子用幾希說明人的特點，有兩種情況，一是“人之異于禽獸者幾希”，講人不同于禽獸的地方，是人之為人之所在。二是“與（圣）人相近者幾希”，是講與圣人相同之處。前者是以禽獸為標準，是低標準；后者是以圣人為標準，是高標準，但表達的意思是一樣的，都是說人有良心、仁義之心，有善端?？梢姶硕钨M解，除了平旦之氣、夜氣之外，還涉及文字表達的問題。我們學習經典，閱讀古籍，要有文字訓詁的能力，要有文獻學的知識，這樣才能深入典籍之中，理解古人，與古人形成對話。“則其旦晝之所為，有梏亡之矣”，“則”是然而的意思。“有”通又，不能理解為有沒有的有。雖然早晨我們已生長出平旦之氣，然而白天的所作所為，又將其擾亂、傷害了。“梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣”，反復地擾亂，那么夜氣就不能夠保存住，而夜氣不能夠保持住，就離禽獸不遠了。從這一句看，夜氣與平旦之氣是密切相關的，都是就仁義之心而言，都是一種仁氣，指人之為人之所在。沒有了夜氣，人就與禽獸沒有區別了。只不過夜氣是仁義之心在夜晚的表現，平旦之氣是在早晨的表現，但就二者都是德氣或者仁氣而言，則是一致的。所以孟子實際是將一天分為白天和晚上兩個階段，認為在夜晚，人的良心、仁義之心容易得到呈現，適宜德氣——包括夜氣和平旦之氣的生長、培養，而到了白天，人的所作所為又會擾亂了德氣，使人失去了仁義之心。為什么會這樣呢？徐復觀先生對此有過一個分析、說明：“孟子又在《告子上》的‘牛山之木嘗美矣’一章中提出‘平旦之氣’‘夜氣’，以為此是人的善端最易顯露的時候，也是當一個人的生理處于完全休息狀態，欲望因尚未與物相接而未被引起的時候；此時的心，也是擺脫了欲望的裹挾而成為心的直接獨立的活動，這才是心自己的活動；這在孟子便謂之‘本心’。” （徐復觀：《中國人性論史·先秦卷》，上海三聯書店2001年版，第151頁）袁保新教授也說：“人心為何會陷溺？從前引章句中，我們發現，與‘其旦晝之所為，有（又）梏亡之矣’有密切的關系。在此，所謂‘旦晝之所為’，應是指人與外在世界的頻繁接觸與交際而言。換言之，在人與世界的頻繁接觸中，外在世界也以各式各樣的聲色之美、財貨之富、聳動著我們的欲望，使我們在頻頻向外索討的盲目追逐中，漸漸背叛了本心良知的召喚。”（袁保新：《孟子三辨之學的歷史省察與現代詮釋》，臺灣文津出版社1992年版，第70頁）所以我們人既有血氣、情氣，也有德氣；有生理欲望，也有良知、善端，但在一天中，其活動和表現是不一樣的，白天人們為生計奔波，忙忙碌碌，紛紛擾擾，陷入各種事物之中，面對的是外部世界的各種誘惑，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨”（《老子》第十二章）。所以白天所滋生的是更多血氣、情氣，“是氣也，而反動其心”（《公孫丑上》3.2），這種血氣、情氣反過來擾亂了我們的本心、良心，將其遮蔽、陷溺，使善端無法顯露出來。但是到了晚上，情況則有所不同，忙碌了一天，人們暫時擺脫了物欲的裹挾，不再有名利的攪擾，這時我們的本心、良心就容易呈現出來，所滋生的是德氣、仁氣。夜深人靜時所滋生的，孟子稱為夜氣；早晨起來，神清氣爽，這時滋生的，孟子稱為平旦之氣。不論是夜氣還是平旦之氣，都是本心、良心的活動，是由其滋生的德氣，保存住夜氣，實際也就是保存住我們的本心、良心；而保存不住夜氣，等于失去了本心、良心，就離禽獸不遠了。

　　夜氣、平旦之氣只在“牛山之木”章出現過，不是孟子的核心概念，后來影響也不大，但弄清夜氣、平旦之氣的內涵，對理解孟子的氣論尤其是浩然之氣，有一定的幫助。夜氣、平旦之氣之所以沒有產生影響，后來學者也較少提及，除了內容比較費解外，主要是因為孟子沒有將其上升為一種修養方法，而只是作為描述氣之活動的概念。孟子提出夜氣、平旦之氣，主要是為了說明人確有良心、仁義之心的存在，白天由于外界的干擾、影響，我們或許體會不深。但到了夜晚，我們回到本心，從滋生的夜氣以及清晨所滋生的平旦之氣中，就可以真切感受到良心、仁義之心的存在。孟子的修養方法主要是養浩然之氣，浩然之氣較之夜氣、平旦之氣更為重要，更能反映孟子思想的特質，在后世也產生了更大的影響。而養浩然之氣不存在白天與夜晚的差別，相反白天的養氣或許更為重要。不過我們也可以對孟子的夜氣做出重新詮釋，不是根據字面含義將其理解為夜晚的氣，而是看做心靈的本真狀態，看做回歸本心、良心的精神狀態，那么其與浩然之氣就統一了，養浩然之氣實際也就是培養、保存住夜氣。由于白天我們處在與外部世界的交往之中，為了生計四處奔波、追名逐利乃至趨炎附勢，是一種非本真的狀態，這時所產生的血氣、情氣可稱為晝氣。夜氣、晝氣分別指心靈本真與非本真的狀態，而不一定要限定到時間上。養浩然之氣就是喚醒本心、良心，保存住本真的夜氣，用德氣、浩然之氣抗拒非本真的晝氣對本心、善端的侵蝕、陷溺。所以凡有所成就者，都要經歷立志、養氣的過程，能夠與世俗保持一定的距離，無論是面對名利的誘惑、貧窮的磨難，還是權力的脅迫，都不為所動，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《滕文公下》6.2），做到不動心。