李素英：仁者何以不憂
在儒家所追求的理想人格——君子人格的構成中，仁是一個根本因素，在“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”的君子之道中，仁具有優先地位。那么，仁者為何能夠達至“不憂”的心理狀態呢？
內省不疚
孔子說：君子不憂不懼。司馬牛不解：不憂不懼，就可以稱之為君子嗎？孔子回答：內省不疚，夫何憂何懼？朱熹解釋說：君子平日為人處世光明正大，坦坦蕩蕩，無一事不可對人言，所以在內省時能做到沒有一絲一毫的愧疚，自然能不憂不懼。
“內省不疚”，即是“心安”。在孔子與宰予關于“三年之喪”的討論中，便顯示出人之“仁”或“不仁”的主觀基礎或判斷標準，就是“心安”。面對宰予對“三年之喪”的質疑，孔子的回應十分簡約：“于女安乎？”絲毫不究其他，而是直指其心。這在一定程度上指出：人世間的事情，無論如何困難或復雜，始終有一真實而簡單的依據，那就是心安與不安。所作所為若在自己之心能無愧于人、無愧于己而安，便是事情能夠真正推動延續下去的根本原因。否則，這種行為便值得懷疑與商榷。正是從這個角度出發，孔子反對“以德報怨”，力主展現真實、可信、可親的自我，提出“以直報怨，以德報德”?？鬃訉⒛欠N虛情假意、偽善欺世之人斥為“鄉愿”，認為他們是道德敗壞的小人?？鬃颖救藧墼鞣置鳎才沸沃谏簩τ谝阅九既搜吃岬姆慈说佬袨?，他破口大罵；對于顏淵英年早逝，他悲痛欲絕；對于知天命之年被委以重任，他喜不自禁……種種記載，將孔子豐富的情感世界展現于世人面前?？梢姡瑥那楦薪嵌葋碇v，君子應當是具有真實道德情感的大愛之人。
孟子將“仰不愧于天，俯不怍于人”視為君子三樂中的第二樂，很明顯，這是一種道德之樂。人的行事皆由誠而發，無愧于天、地、人、我，此時的快樂便是“樂莫大焉”，這種道德情感便是最高的愉悅之情。
欣然愛人
孔子以“愛人”來定義“仁”。董仲舒認為，仁者之“愛”是愛他人而非愛自己。這種“愛人”的品德為人本身所具有?！吨杏埂芬鬃拥脑捳f：“仁者人也”，“仁”是人的內在本質。孟子提出人性善的觀點，為仁愛思想提供了更多理論支撐。他之所以堅持人性善，是在對日常生活的觀察中體悟到的：當突然看到懵懂無知孩童將要掉入井里時，任何人都會產生驚恐傷痛之情，而這并非出自功利性的利害考量、名譽算計，而是自然流露出的源自內心本然善心善意的悲憫之情。孟子認為，這是人之為人的本質，也是道德的根源。
人與人之間關系的建立是由感情開始的，而這種感情又生于人的本性。所以，“仁”作為道德意識，首先要愛親，從愛自己的父母兄弟做起。孟子提出，親親即是仁，敬長即是義，仁義便在人人皆有的家庭倫常中得到了表現。而能夠做到以事親之孝和從兄之悌的實踐為“樂”，在孟子看來，是最為根本的一種快樂。所以，他把“父母俱存，兄弟無故”放在君子三樂的首位。
這種快樂的道德情感是無窮的，所以“仁”的精神就不能也不會僅僅停留在愛自己親人的家庭層面?？鬃右蟮茏?ldquo;入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”。孟子明確提出要把施愛對象從家人向大眾過渡：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”仁者從事親、從兄的孝悌之行做起，將個人之愛拓展至其他社會成員，自然會構建出和諧友愛、良性互動的人際關系。“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，在自發性的道德實踐中，感受著人際交往中的愛與敬以及相伴而來的快樂，仁者當然不憂。
樂天知命
“不知命，無以為君子也”，孔子將“知命”視為成就君子人格的內在要求?！吨芤住分姓f：“樂天知命，故不憂”，這里的“命”主要是指一種人力無法決定與掌控的客觀限制，而“天”則主要指道德之天，它是人類道德的根源。
何謂“知命”？人生在世，生命有限而易失，不僅個體立德、立功、立言的事業必然要受到許多因素的影響和制約，而且也難免遇到吉兇、禍福、得失、榮辱等命運的困擾。當年孔子及其弟子受困于陳、蔡之間，子路就不理解為何夫子“累德、積義、懷美”卻身處困境?？鬃诱J為，君子必須要正視并接受自身所處境遇，即“知命”。只有這樣，才可以消解因吉兇、禍福、順逆、窮達等帶來的種種困擾。
何謂“樂天”？天有道，而人最為靈秀，所以天道需要由人來體現。“天生德于予”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎”，孔子認為人的德性是上天賦予的，只要修德踐仁便可上達天道。因此，君子應了解自己擔負的神圣使命，以踐行上天賦予的德性品質為樂，即“樂天”。以顏回為例，他樂居于人不堪其憂的陋巷中，過著一簞食、一瓢飲的清苦生活，是因為他有著超越物質生活之上的精神道德選擇，所以孔子贊其“賢哉”。
君子樂天知命，所以無論境況如何，都能安之若素，無所憂慮。孟子說，為死者而哭的悲哀，不是做給生者看的。依德而行不違禮制，不是為了謀求一官半職。言語一定信實，不是為了讓人知道自己行為端正。就是說，君子立身處世，只是行其當行，為其當為。
儒家先哲借助“仁者不憂”這一論斷，為世俗人生構建出高遠宏大的生活意義和相應的精神境界，樹立起儒家君子達觀進取的人生態度，豐富了君子的價值內涵。
內省不疚
孔子說：君子不憂不懼。司馬牛不解：不憂不懼，就可以稱之為君子嗎？孔子回答：內省不疚，夫何憂何懼？朱熹解釋說：君子平日為人處世光明正大，坦坦蕩蕩，無一事不可對人言，所以在內省時能做到沒有一絲一毫的愧疚，自然能不憂不懼。
“內省不疚”，即是“心安”。在孔子與宰予關于“三年之喪”的討論中，便顯示出人之“仁”或“不仁”的主觀基礎或判斷標準，就是“心安”。面對宰予對“三年之喪”的質疑，孔子的回應十分簡約：“于女安乎？”絲毫不究其他，而是直指其心。這在一定程度上指出：人世間的事情，無論如何困難或復雜，始終有一真實而簡單的依據，那就是心安與不安。所作所為若在自己之心能無愧于人、無愧于己而安，便是事情能夠真正推動延續下去的根本原因。否則，這種行為便值得懷疑與商榷。正是從這個角度出發，孔子反對“以德報怨”，力主展現真實、可信、可親的自我，提出“以直報怨，以德報德”?？鬃訉⒛欠N虛情假意、偽善欺世之人斥為“鄉愿”，認為他們是道德敗壞的小人?？鬃颖救藧墼鞣置鳎才沸沃谏簩τ谝阅九既搜吃岬姆慈说佬袨?，他破口大罵；對于顏淵英年早逝，他悲痛欲絕；對于知天命之年被委以重任，他喜不自禁……種種記載，將孔子豐富的情感世界展現于世人面前?？梢姡瑥那楦薪嵌葋碇v，君子應當是具有真實道德情感的大愛之人。
孟子將“仰不愧于天，俯不怍于人”視為君子三樂中的第二樂，很明顯，這是一種道德之樂。人的行事皆由誠而發，無愧于天、地、人、我，此時的快樂便是“樂莫大焉”，這種道德情感便是最高的愉悅之情。
欣然愛人
孔子以“愛人”來定義“仁”。董仲舒認為，仁者之“愛”是愛他人而非愛自己。這種“愛人”的品德為人本身所具有?！吨杏埂芬鬃拥脑捳f：“仁者人也”，“仁”是人的內在本質。孟子提出人性善的觀點，為仁愛思想提供了更多理論支撐。他之所以堅持人性善，是在對日常生活的觀察中體悟到的：當突然看到懵懂無知孩童將要掉入井里時，任何人都會產生驚恐傷痛之情，而這并非出自功利性的利害考量、名譽算計，而是自然流露出的源自內心本然善心善意的悲憫之情。孟子認為，這是人之為人的本質，也是道德的根源。
人與人之間關系的建立是由感情開始的，而這種感情又生于人的本性。所以，“仁”作為道德意識，首先要愛親，從愛自己的父母兄弟做起。孟子提出，親親即是仁，敬長即是義，仁義便在人人皆有的家庭倫常中得到了表現。而能夠做到以事親之孝和從兄之悌的實踐為“樂”，在孟子看來，是最為根本的一種快樂。所以，他把“父母俱存，兄弟無故”放在君子三樂的首位。
這種快樂的道德情感是無窮的，所以“仁”的精神就不能也不會僅僅停留在愛自己親人的家庭層面?？鬃右蟮茏?ldquo;入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”。孟子明確提出要把施愛對象從家人向大眾過渡：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”仁者從事親、從兄的孝悌之行做起，將個人之愛拓展至其他社會成員，自然會構建出和諧友愛、良性互動的人際關系。“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，在自發性的道德實踐中，感受著人際交往中的愛與敬以及相伴而來的快樂，仁者當然不憂。
樂天知命
“不知命，無以為君子也”，孔子將“知命”視為成就君子人格的內在要求?！吨芤住分姓f：“樂天知命，故不憂”，這里的“命”主要是指一種人力無法決定與掌控的客觀限制，而“天”則主要指道德之天，它是人類道德的根源。
何謂“知命”？人生在世，生命有限而易失，不僅個體立德、立功、立言的事業必然要受到許多因素的影響和制約，而且也難免遇到吉兇、禍福、得失、榮辱等命運的困擾。當年孔子及其弟子受困于陳、蔡之間，子路就不理解為何夫子“累德、積義、懷美”卻身處困境?？鬃诱J為，君子必須要正視并接受自身所處境遇，即“知命”。只有這樣，才可以消解因吉兇、禍福、順逆、窮達等帶來的種種困擾。
何謂“樂天”？天有道，而人最為靈秀，所以天道需要由人來體現。“天生德于予”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎”，孔子認為人的德性是上天賦予的，只要修德踐仁便可上達天道。因此，君子應了解自己擔負的神圣使命，以踐行上天賦予的德性品質為樂，即“樂天”。以顏回為例，他樂居于人不堪其憂的陋巷中，過著一簞食、一瓢飲的清苦生活，是因為他有著超越物質生活之上的精神道德選擇，所以孔子贊其“賢哉”。
君子樂天知命，所以無論境況如何，都能安之若素，無所憂慮。孟子說，為死者而哭的悲哀，不是做給生者看的。依德而行不違禮制，不是為了謀求一官半職。言語一定信實，不是為了讓人知道自己行為端正。就是說，君子立身處世，只是行其當行，為其當為。
儒家先哲借助“仁者不憂”這一論斷，為世俗人生構建出高遠宏大的生活意義和相應的精神境界，樹立起儒家君子達觀進取的人生態度，豐富了君子的價值內涵。