“君子素其位而行”，出自儒家經典《中庸》，向來為人所習誦。然而，關于此句的理解，學者多將其與“君子思不出其位”相聯系而加以解釋。誠然，二者之間有一定關聯，但言說的側重點并不相同?；焱詣t容易錯過《中庸》此語的核心內涵，筆者嘗試論之。

“君子素其位而行”，在朱熹《中庸章句》中被列為第十四章。朱熹以為是“子思之言也”，全章文字如下：

君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

“君子思不出其位”，出自《論語·憲問》所載曾子語，亦見于《周易》艮卦象辭：“兼山艮，君子以思不出其位。”朱熹認為《論語》所載是曾子稱引《周易》之言?！稇梿枴酚浽哟苏Z于孔子語“不在其位，不謀其政”（此語亦見于《論語·泰伯》）之后，二者的意義可以說是相通的——子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”孔子語意很明確，是相對于政事而言的，“位”之所指也很具體，即指政治地位、職位，有各司其職的意思。曾子所稱引之言，從字面上說，似更為寬泛，但也可以就孔子語意去理解?！都ⅰ芬妒险Z“君臣、上下、大小，皆得其職也”加以詮釋，也是從政事、職事上無相互侵越、使各得其職的意義上講的。后人自孔子、曾子語字面意思解讀出讓人安于本分、位分，或不至過于謬誤，然以此意解《中庸》之“素其位而行”，則不相應。

《中庸》這段話的重心落在君子之“行”上。朱熹釋“行”作“為其所當為”，“當”即“應當”，語意尚屬寬泛。需要明確的是，此“行”，或是朱熹詮釋的“應當”，但并不一定與“位”直接發生關聯。也就是說，“行”如果被視為按照某種倫理原則去做事的話，那么《中庸》在這里并非在講“位”所具有的倫理原則。“位”或“位分”誠然有其倫理原則，但《中庸》這里主要不是在講這一點。依據上下文語意，此章應該是在講按照“君子之道”的原則去行事。“君子素其位而行”，強調君子的行事原則不會因為地位處境的變化而改變，如后面的“富貴”“貧賤”“夷狄”與“患難”所指示的。相近似的意思，在孔子、孟子那里都有經典表述。例如，子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。”（《孟子·盡心上》）

相較而言，《中庸》語意略為模糊的“行”與朱熹所詮釋的“所當為”，在孔子、孟子那里有更為明確的表述，孔子所言為“仁”，孟子所言為“所性”、為“仁義禮智”。而孟子語中的“分定”，在朱熹《集注》看來，并不是“位分”之“分”，而是“性分”之“分”：“分者，所得于天之全體，故不以窮達而有異。”關聯于孔子、孟子之言，將《中庸》的“行”界定為遵道而行、遵“君子之道”而行，應該是沒有問題的，正呼應于《中庸》首章所言“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。

明白了“行”的內涵，我們再來看第二句“不愿乎其外”。朱熹釋其為“無慕乎其外之心也”。此“外”針對什么而言？是在說自身時下所處的“位”或“位分”之外嗎？答案是否定的。此“外”是針對下文的“己”與“身”而言，所謂“正己而不求于人則無怨”“反求諸其身”。也就是說，相對于“己”與“身”，位分和處境可以視為“外”。“己”“身”和“行”一樣，均與君子之道有直接關聯，是君子時刻所當關切的。“在上位陵下”“在下位援上”“怨天尤人”之所以不可取，正是因為將關切的焦點放在外在的位分和處境上了。

至此，我們再回頭看看“素其位而行”的“素”字。朱熹釋“素”為“見在”，也即“現在”。從字義上講，“素”在這里應該是“平素”“素來”的意思，這句話可以譯作“君子以平素所居之位依道而行”。下文所言，也可如此翻譯：平素居于富貴即于富貴中依道而行，貧賤、夷狄、患難，莫不如此。朱熹謂之“見在”有其用意所在，“見在”即“當下”，強調的是依道而行不可須臾之間、終食之間有所背離、有所等待，須于當下、現在，時時刻刻加以提撕、警醒。而下文的“君子居易以俟命，小人行險以徼幸”，朱熹以“居易”為“素位而行”，以“俟命”為“不愿乎外”。“易”，朱熹解為“平地”，實即“平易”“平常”的意思。君子之道即如“中庸”之“庸”所指示的，本為“常道”。居于常道，自可處之泰然，安之若素，不為外在的命運際遇所撼動，此即“無入而不自得”。

“居易俟命”，體現了《中庸》的一種達觀，涉及“德福一致”問題。在這一點上，《中庸》不僅有一種達觀，而且有一種樂觀，如第十七章所言“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”，“大德必受命”。當然，這也是“應當”如此，事實上是否這樣，是另外一個問題，至少不是君子之“行”所關切的焦點問題。君子之“行”，自有其“無入而不自得”的“自得”之樂。君子之行，君子之自得，是不襲時位，所在即是的。

關聯于“思不出其位”解釋“素其位而行”，不自今日始，鄭玄《禮記注》即有此意。鄭玄云：“不愿乎其外，謂思不出其位也。自得，謂所鄉（通‘向’）不失其道。” 在這里，鄭玄是以“出其位”訓“外”，但有下文“所向不失其道”為補充，尚未背離太遠。孔穎達《禮記注疏》承鄭玄注而來，也將“素其位而行”與“思不出其位” 關聯起來加以解釋，然而他將“行”與“行道”聯系起來，如“鄉（通‘向’）富貴之中，行道于富貴”，所失亦不太遠。不過，在鄭玄、孔穎達的注疏之中，“道”“行道”，更多是居于其位分的所當遵循的正當性原則，但如前所言，“素其位而行”的“行”，顯然不拘泥于此，而是具有超越于位分的普遍性意義。

作者：任文利（北京青年政治學院東方道德研究所研究員）