習近平總書記強調，要扎實做好非物質文化遺產的系統性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。2018年，《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》明確提出“保護傳承鄉村文化遺產”，將非物質文化遺產視為鄉村文化振興的核心資源。2021年修訂的《中華人民共和國非物質文化遺產法》進一步強調“非物質文化遺產保護需與現代生活結合”，這為當前我國非物質文化遺產的系統性保護和有效傳承發展提供了法律依據。
非遺重塑鄉村振興的精神歸屬。鄉村非遺承載著農耕文明的歷史記憶與生態智慧，73%的非遺項目扎根于傳統鄉村。中央一號文件明確將非遺保護納入鄉村振興戰略，推動農業文化遺產與農村非遺的系統性整理。鄉村振興的核心要義在于鄉村精神，而當前鄉村非物質文化遺產的文化內涵尚需進一步形成共識性認知框架。聯合國教科文組織對《保護非物質文化遺產公約》中的“非物質文化遺產”定義為，被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》的定義是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所，包含傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝以及其他非物質文化遺產。近年來，我國已建立國家、省、市、縣四級非物質文化遺產代表性項目體系，累計認定項目超10萬項，其中國家級項目達1557項。以山東楊柳青年畫、浙江龍泉青瓷等為代表的部分項目通過工作坊模式實現技藝傳承與經濟收益雙贏，將非遺元素融入鄉村旅游、文創產品開發等領域，形成“非遺+旅游”“非遺+產業”的多元發展路徑。部分地區依托非遺打造特色小鎮、民俗節慶活動，激活鄉村經濟，提升文化認同感，但是存在的矛盾也十分突出，尤其是偏遠山村傳承斷層與商業化矛盾等問題日益凸顯。近五年來，非遺傳承人老齡化趨勢持續加劇，其中，國家級傳承人中70歲以上占比71.5%，農村年輕人外流導致技藝傳承后繼乏力。傳統師徒制受現代生活節奏沖擊，由于學習周期長、收入低等問題，部分技藝面臨失傳風險；由于開發非遺項目過程中過度追求短期效益，忽視文化內涵，導致同質化產品泛濫；部分非遺項目為迎合市場而簡化技藝流程，削弱農村非遺淳樸的文化價值。此外，農村地域經濟存在差異，農村干部、村民乃至農村非遺傳承人對非遺的認知有限，保護意識薄弱，學術界對其文化屬性尚未形成全面、深刻和廣泛的討論。這導致在非遺保護與傳承過程中，缺乏對其文化屬性的深入理解和準確把握，影響了非遺文化的有效傳承和發展。
非遺構建鄉村振興的文化價值。在鄉村非遺文化的構建上，因醇厚的鄉土人情、深厚的歷史底蘊和獨特的文化魅力，非遺成為推動藝術鄉建、鄉村全面振興的關鍵力量。
非遺不僅承載著鄉村的記憶與認同，更通過活化利用與創新轉化，為鄉村經濟、社會、生態等多維度發展注入新動能。非遺作為鄉村文化的“活化石”，蘊含著勞動智慧、民俗信仰和審美情趣，是村民集體記憶的載體。在福建寧德屏南縣，龐大的古村落群因非遺的活化重獲新生。龍潭村通過搶救性修復明清老宅，將瀕臨失傳的紅曲黃酒釀造技藝轉化為文旅體驗項目。游客在師傅指導下踩曲、發酵，親歷“一粒米到一滴酒”的蛻變過程，加深了對這一非遺項目的認識，也印證了非遺在重構鄉村文化認同中的獨特價值。據相關數據顯示，各地設立的9100余家非遺工作坊，通過“企業訂單+工作坊生產”模式，帶動超20萬群眾就業。四川夾江手工造紙融入研學產業鏈，非遺工坊推出“竹紙制作體驗營”，聯合高校設計專業開發“古法造紙DIY套裝”，年接待研學團隊超3萬人次，帶動周邊村民人均增收2萬元。
當傳統技藝的薪火照亮鄉村振興之路，文化的溫度與經濟的脈搏開始同頻共振。這些扎根鄉土的實踐，印證了費孝通先生“各美其美”的深邃哲思，非遺保護不是對往昔的簡單復刻，而是在傳承中重構鄉村的文化生態，讓散落民間的文明碎片重新凝聚成照亮未來的精神燈塔。這種雙向滋養的進程，恰是中華文明生生不息的當代注解。
非遺傳承的創新發展路徑。非遺的創造性轉化，本質是對千年農耕文明基因的現代性轉譯。在鄉村振興戰略語境下，需突破傳統技藝存續的單一維度，構建文化基因解碼、價值再生與系統創新的立體化實踐體系。通過技術賦能破解隱性知識體系，借助符號轉譯重構當代話語，依托制度創新平衡保護與發展，最終使非遺成為驅動鄉村全面振興的關鍵支撐。非遺傳承創新從單一技藝保護邁向文化生態重構的范式躍遷。技術賦能構建數字孿生系統，區塊鏈與元宇宙技術為非遺提供跨時空傳播載體，非遺活化的核心在于對其文化基因的深度解析與轉譯。技術賦能下的基因解碼，通過數字化手段解析非遺的“隱性知識體系”，實質是將傳統經驗轉化為可編碼、可傳播的現代知識。符號系統的現代轉譯非遺紋樣、儀式、敘事等元素需突破“原樣復制”邏輯，通過語義轉化融入當代語境。例如，侗族大歌的復調結構可啟發現代音樂創作，扎染的天然染色智慧可轉化為可持續設計理念。這正是中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的體現。
非遺的核心在于文化基因的深度解析與多維價值激活，創造性轉化也隨之邁入整體性重構的關鍵階段。在技術層面，數字革新重構了非遺的傳承形態，區塊鏈與元宇宙構建“數字孿生”系統，使東巴文字通過NFT確權流通、祭天儀式借助全息投影實現跨域參與，但需警惕技術工具化傾向，要始終錨定文化本真性守護這一根基。轉向產業領域，蘇繡從桑蠶生態到智能穿戴的產業鏈延伸，揭示了“非遺IP孵化”的關鍵，即以設計思維提升文化附加值，將傳統符號轉化為高端定制、生態美學的價值載體，而非低端代工的文化消耗品。制度層面，“非遺共治委員會”通過社區賦權平衡文化主權與市場開發，“DNA認證體系”以技術手段保障技藝純正性，二者協同構建了活態傳承的治理框架。
這一系統性創新的本質，在于推動非物質文化遺產實現從靜態文化資源向動態文明載體演進。通過構建傳統技藝與現代價值的交互系統，非遺正逐步成為驅動鄉村振興的文化基礎設施，既守護歷史根脈的賡續，又激活當代社會的創造性轉化動能。非遺保護已突破單一的生產性保護模式，以生態智慧、工匠精神等文化基因為內核，驅動新產品、新服務的創造。同時，非遺作為鄉村振興的柔性媒介，將傳統倫理轉化為社區協作規則。此種創新路徑既是對“保護與發展”二元對立的超越，更是通過激活傳統文化密碼，為鄉村注入可持續發展的精神動能與創新勢能。該系統化創新不僅關乎技藝存續，更是通過激活傳統文化密碼，為鄉村注入精神凝聚力與發展內驅力，最終實現物質共富與文化自信的同頻共振。未來，應聚焦于建立非遺基因數據庫、完善創新轉化標準體系、培育跨界融合人才梯隊，使非遺真正成為鄉村振興的“文化內生動力”。
黨的十八大以來，習近平總書記將推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展擺在突出位置，推動包含非物質文化遺產在內的中華優秀傳統文化傳承發展、煥發新生。中國非遺正經歷前所未有的創造性轉化。當下，非遺已不再是塵封的歷史記憶，而是鄉村振興的澎湃動能。未來，需繼續以“守正創新”為綱，以“活態傳承”為本，讓非遺在服務當代、造福人民中真正實現創造性轉化、創新性發展，書寫鄉村文化振興的壯麗篇章。
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