習近平總書記提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”的重要論斷。“第二個結合”讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由“結合”而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。創造中國式現代化的文化形態是一個時代精神與民族精神高度統一的重要命題，具有重大的政治意義和深刻的學理內涵。不僅如此，習近平總書記關于推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展、把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合、對國外馬克思主義研究新成果有分析有鑒別、弘揚全人類共同價值等的重要論述，為創造中國式現代化的文化形態開辟了廣闊的思維空間和文化空間，不僅譜寫了馬克思主義文化理論的新篇章，而且昭示著中國文化發展的新方向。
中國式現代化的文化形態的理論依據和思維坐標
從理論上看，中國式現代化的文化形態根源于馬克思主義和中華優秀傳統文化。馬克思主義創立時的主要思想來源是德國古典哲學、英國古典政治經濟學、法國空想社會主義學說，不可避免地在一定程度上具有西方文化色彩。中國的馬克思主義者不能停留在馬克思主義創立時的西方思想來源上，而應當把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，以拓展馬克思主義的文化內涵，從而使中國人民不僅從科學上認同馬克思主義，而且從文化上認同馬克思主義。
把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合不是建立在抽象的“必須”上，而是確實存在著這種結合的可能性，這種可能性就在于：馬克思主義和中華優秀傳統文化之間存在著共同之點、契合之處。馬克思指出：“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點”。中華優秀傳統文化和馬克思主義的關系同樣如此，二者之間同樣具有“共同之點”。正是這種“共同之點”使馬克思主義和中華優秀傳統文化“彼此契合”。習近平總書記指出：“馬克思主義和中華優秀傳統文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。”這種“高度的契合性”正是把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的理論前提、理論依據，是中華優秀傳統文化能夠同馬克思主義基本原理相結合的內在規定性。這就是說，把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，不僅具有必要性，而且具有可能性。
從總體上看，中國傳統文化關注的是道德原則和倫理秩序，重在調整人與人之間的關系，而社會本質上就是人與人之間的關系，尤其是生產關系。正如馬克思所說，“生產關系總和起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會”，而人的本質在其現實性上就是社會關系的總和。這就是說，人倫關系是人類社會中的普遍關系。正因如此，中國傳統文化中的某些規則就具有普遍性的一面，而且中國傳統文化離它所維護的封建制度的時間距離越遠，它的意識形態性質就越弱，它所蘊含的具有普遍性觀點的現實意義也就越凸顯。
因此，隨著封建制度的衰亡和社會主義制度的建立，把中國傳統文化轉化為研究對象，對它進行科學研究、文化批判，達到對它客觀理解的可能性也就越大。以此為前提，把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的可能性也就越大。精神生產不同于物質生產。以基因為遺傳物質的物種延續是同種相生，而精神生產、文化創造則可以通過對不同文化形態合理因素的吸收、消化和再創造，造就新的文化形態。正像親緣繁殖不利于物種的發育一樣，一種富有生命力的文化形態一定是突破了單一的文化形態、博采眾長而創新的文化生命體。
但是，馬克思主義與中國傳統文化畢竟產生于不同的時代，具有不同的文化特征和社會功能。具體地說，馬克思主義是現代工業生產方式、市場經濟的產物，是關于無產階級和人類解放的學說，而以儒家學說為主導的中國傳統文化則是古代農業生產方式、自然經濟的產物，在總體上是維護封建制度的。因此，把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，就必須對中國傳統文化進行科學分析，分清精華與糟粕。傳統文化本身就具有二重性：既有陳舊的方面，又有優秀的方面。傳統文化在內容上的二重性決定了其在社會發展中具有雙重作用：陳舊的方面會阻礙社會發展，所以，社會進步必然表現為對傳統糟粕的變革；優秀的方面凝聚著一個民族世世代代的智慧，所以，社會進步又必然包含著對優秀傳統文化的繼承，并對之進行創造性轉化、創新性發展。
問題在于，對中國傳統文化批判什么、繼承什么，對中華優秀傳統文化轉化什么、發展什么，馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化結合什么、如何結合，這既不取決于馬克思主義理論本身，也不取決于中華優秀傳統文化本身，而是取決于馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的實踐，在今天，就是取決于中國式現代化的實踐。習近平總書記指出，“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍”。這就是說，我們應以中國式現代化的實踐為思維坐標，分清中國傳統文化中優秀的方面與陳舊的方面，進而尋找那些與馬克思主義基本原理具有共同之點、契合之處的中華優秀傳統文化，并對之進行創造性轉化、創新性發展，使二者有機結合、融為一體。這樣一種把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化融為一體的文化形態，必然是一種有機統一的新的文化生命體，這種新的文化生命體就是中國式現代化的文化形態。
中國式現代化的文化形態與吸收國外馬克思主義研究新成果
把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，創造中國式現代化的文化形態并不是一概排斥當代世界馬克思主義及其文化理論，而是有分析、有鑒別地吸收其中的合理因素。
從歷史上看，現代化無疑是西方資產階級發動的，而且到目前為止，已經實現現代化的國家基本上都是資本主義國家。因此，現代化與資本主義化具有歷史重合性。從時間上看，中國式現代化是繼西方國家的現代化之后進行的東方國家的現代化。從空間上看，中國式現代化是與資本主義現代化并存的社會主義現代化。資本主義現代化具有歷史的進步性，曾“產生了資本的偉大的文明作用”，但資本主義現代化的根本目的是資本的形成和增殖，資本主義“文明的一切進步……都不會使工人致富，而只會使資本致富，也就是只會使支配勞動的權力更加增大”。建設中國式現代化，創造中國式現代化的文化形態，需要了解、把握資本主義現代化的歷史進程及其發展趨勢，需要了解資本主義現代化及其文化的歷史貢獻和本質局限，需要加深對當代資本主義的研究。而當代世界馬克思主義思潮，一個很重要的特點就是他們中很多人對資本主義結構性矛盾以及生產方式矛盾、階級矛盾、社會矛盾等進行了批判性揭示，對資本主義危機、資本主義演進過程、資本主義新形態及本質進行了深入分析。這些觀點有助于我們正確認識資本主義發展趨勢和命運，準確把握當代資本主義新變化新特征，加深對當代資本主義變化趨勢的理解。對國外馬克思主義研究新成果，我們要密切關注和研究，有分析、有鑒別，既不能采取一概排斥的態度，也不能搞全盤照搬。
從總體上看，當代世界馬克思主義思潮的一個顯著特征就是對資本主義社會進行文化批判。在馬克思主義發展史上，首先集中對資本主義進行文化批判的，就是西方馬克思主義。西方馬克思主義依據馬克思主義的一些理論，根據當代資本主義的一些變化，把西方的社會危機理解為西方現代性的危機，把西方現代性的危機又理解為一種深層的文化危機，由此展開對當代資本主義的文化批判，而且這種文化批判貫穿在政治、經濟等社會的基本領域，形成了一種獨特的文化批判理論。文化批判理論由此成為當代世界馬克思主義思潮的一個顯著特征。
盡管西方馬克思主義的文化批判理論有這樣或那樣的缺陷，甚至在某些方面偏離了馬克思主義文化理論，但它對資產階級“文化霸權”的批判和對無產階級“文化領導權”的強調，對資本主義社會“大眾文化”的分析和對“文化工業”的批判，對資本主義社會人的“性格結構”的分析和對“逃避自由的心理機制”的批判，對資本主義社會工人階級文化的分析和對“主流文化”的批判，以及后殖民主義的馬克思主義對西方現代文化與帝國主義“共謀”關系的分析和對文化殖民主義、“文化帝國主義”的批判等，對于我們加深對西方現代化及其文化形態本質特征的認識具有重要的啟示性。同時，也能啟發我們更深刻地理解中國式現代化和創造中國式現代化的文化形態的世界歷史意義。在這個過程中，我們又必須使國外馬克思主義研究新成果這一外來文化本土化。
中國式現代化的文化形態與彰顯全人類的共同價值
把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，創造中國式現代化的文化形態并不是排斥全人類的共同價值，相反，要反映、體現、彰顯全人類的共同價值。習近平總書記指出，“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值”。在當代，任何一個民族的文化要真正在世界文化版圖中占據重要位置，真正成為一種世界文化，就不僅要反映、體現、彰顯自身的價值，而且要反映、體現、彰顯全人類的共同價值。馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。作為關于人類解放的學說，馬克思主義本身就反映、體現、彰顯了全人類的共同價值。
這就是說，把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，創造中國式現代化的文化形態不僅應當反映、體現、彰顯中華民族的核心價值和社會主義的本質特征，而且應當反映、體現、彰顯全人類的共同價值。在當代，隨著科學技術信息化、交往網絡化、經濟全球化，雖然人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里，但形成了你中有我、我中有你的命運共同體。在這樣一個命運共同體中，不僅存在著世界市場，而且形成了世界文化，形成了全人類的共同價值。把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，創造中國式現代化的文化形態，既立足中國實際，同時又推動構建人類命運共同體，它必然要反映、體現、彰顯全人類的共同價值，從而創造人類文明新形態。
文化能夠凝聚國家的共同利益和民族的理想追求，能夠形成強烈的感召力和向心力，從而使整個社會力量凝聚起來。對于社會主義來說，文化建設具有極端重要性。文化的力量深深地熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。在新時代，我們必須擔負起新的文化使命，創造中國式現代化的文化形態，創造人類文明新形態。
原載：《學習時報》
作者：楊耕，教育部社會科學委員會學部委員、北京師范大學教授